Мнение

Современная деградация в сфере образования плодит множество псевдофилософских мифов. Один из самых популярных — о плюрализме мнений. Дескать есть множество взаимоисключающих мнений и каждое из них равноценно каждому из остальных, каждое заслуживает внимания и уважения. Нам навязывают мировосприятие в котором тезис о том, что убивать людей нельзя и тезис о том, что убивать людей можно — равноценны, их противопоставление и даже обсуждение далеко не всегда нужны. Они даются как неизменная данность, ложная повестка. В практике такое тоже сплошь и рядом: человек с детской болезнью вида “я все понял” убежден в своей правоте и при встрече с критикой один из типичных аргументов: “Ты настолько самовлюбленный, что даже не слышишь другого мнения!” В результате заблуждения консервируются и усугубляются.

 

На чем основана такая модель поведения? На старой доброй привязанности к себе. Нормальному человеку тяжело признать свою неправоту. Даже при наличии доказательств неправоты человеку бывает тяжело сделать такой шаг. И тем сложнее этот шаг, чем уже кругозор человека, чем беднее его опыт. В нашей капиталистической действительности это усугубляется общим трендом к уменьшению и сужению познаний каждого человека и навязывание заведомо ошибочных вариантов этики дискуссии, заведомо ложной повестки, что можно наблюдать в 100% ток шоу на нашем (и не только нашем) телевидении. Люди впитывают это как губки и переносят на все сферы жизни, включая практику.

 

Чего делать? Скажу избитую банальность: учиться, учиться и еще раз учиться. Например, если при обсуждении арифметики некто начнет утверждать, что 2*2 равняется не четырем, а 8,712 — подавляющее большинство покрутит пальцем у виска. Когда совершенно аналогичные утверждения публикуются из области философии, истории, экономики, политики и практики — подавляющее большинство относится к ним не критично.

 

Итак, мнения не могут быть равноценны ни при каких условиях. Понять какие утверждения полезны, какие бесполезны, какие ложны и прямо вредны можно посредством самообразования. При этом принятие без проверки и отвержение без проверки — это две стороны одной ошибки. Главный критерий истины при этом — практика: неверно спроектированный самолет не летает. Главный метод защиты от ошибки — рефлексия, то есть бесконечное отрицание тезиса и, вместе с этим, отрицание этого отрицания. Как это называется у Гегеля, движение от ничто к ничто.

Понимание

Частенько так бывает, что практикующий утверждается в мысли что он понял некоторое поучение. Забегая вперед, в подавляющем большинстве случаев это иллюзия. Почему? У всякого поучения есть несколько ступеней понимания. Они завязаны на механизм работы нашего мозга потому перепрыгнуть ступень-другую практически невозможно. Итак, какие они бывают:

  1. Первое знакомство. Голова у нас штука умная, потому даже если ничего не понятно, мы это автоматически компенсируем фантазией. В результате легко приходим к мысли, что все понятно, без всякого на то основания.
  2. Начальное понимание. Обычно приходит как вспышка, прозрение — понимание основного принципа поучения. Это, упрощая, видение автомобиля такого блестящего, красивого и крутого без рефлексии относительно того почему он такой, как на нем ездить и что у него внутри.
  3. Фетиш. Начальное понимание сильно провоцирует привязанность к себе ибо это железный повод считать себя особенным. Потому начальное понимание консервируется как нечто сакральное и, в результате, перестает быть начальным пониманием и становится просто отражением человека. Большинство диких практикующих останавливается тут.
  4. Использование. Всякое поучение — инструмент; его единственная задача — выполнять свою функцию. Оно ни хорошее, ни плохое и не важно какого оно цвета. Если это молоток — он должен забивать гвозди. Если он гвозди не забивает — это уже не молоток, а, в лучшем случае, просто украшение. Это первый конструктивный шаг в этой цепочке.
  5. Обучение. При последовательном практическом использовании поучения накапливается опыт условий и вариантов его использования. В результате наступает более глубокое понимание самого поучения. Упрощая, человек понимает что под капотом, чем карбюратор отличается от впрыска, какое нужно топливо, как часто нужно менять масло и когда нужно жать сцепление. Соответственно, на этом этапе человек может более или менее квалифицированно указать на поучение, спровоцировать начальное понимание у другого человека.
  6. Привычка. Поучение исполняется само собой, человек не задумывается о его существовании, вариантах и необходимости исполнения. Эта ступень опасна тем, что может пропасть рефлексия и человек продолжит действовать по привычке даже в изменившихся условиях и, часто, не замечая изменений.
  7. Движение от ничто к ничто. Это из диалектической логики. Вечная рефлексия, вечное совершенствование. Постоянный поиск методов улучшения, поиск ошибок, неэффективностей.

Смысл жизни

Этот вопрос волнует многих людей, особенно молодых и обладающих значительным объемом незанятого времени. Попробуем его разобрать.

 

Занимает ли этот вопрос всех? Нет. Счастливые люди им не задаются. Люди, работающие не разгибаясь по 16 часов, тоже не задаются. Кошку тоже такой вопрос не занимает. Стало быть, для возникновения такого вопроса требуется неудовлетворенность, та самая дукка из первой благородной истины, и время, дабы эту неудовлетворенность реализовывать.

 

Чем обусловлена сия дукка? Вторая благородная истина подсказывает, что привязанностью. Какой именно? Смысл жизни — он нужен для чего? Для ощущения ясности, справедливости, для универсального плана действий. То есть, обобщая, для личного комфорта. Это обычная жадность, замешанная на желании быть особенным, на привязанности к себе.

 

Что с этим делать? Понять, что поиски смысла жизни есть обычное мистическое заблуждение. Потакание ему неизбежно ведет к росту страданий. Не нужно искать серебряную пулю, универсальное решение для всего. Его нет. Выбери конкретную цель и достигай ее конкретными средствами.

Упадок традиционных конфессий и глобализация

Не секрет, что традиционные конфессии всех религий переживают сейчас упадок. Все меньше людей посещают храмы, все меньше выполняют практики. Сопровождается это явление в подавляющем большинстве случаев наступлением культуры глобализации.

 

Что такое культура глобализации? Это одинаковые айФоны, одинаковые МакДоналдсы, одинаковые фильмы и одна повестка везде. Зачем? Чтобы это самые айФоны и т.д. покупались более широко и правообладатель получил больше денег. Например, каждый год выходит новый айФон и тучи людей устремляются его покупать и тем самым выделиться, не рефлексируя на тему того, что обладание самым массовым аппаратом в мире есть пошлость, а не особенность, и что в новом телефоне нет потребности, поскольку старый аппарат отлично работает и выполняет все требуемые от него задачи. Что нужно чтобы человек вел себя таким образом? Каждый день в кино, новостях, играх и т.д. ему нужно рассказывать, что такое поведение — это круто, а другое — не круто. Чтобы человек не задумался об этом сам, нужно рассказывать, что читать и много знать — это не круто, это задротство, то есть формировать культ невежества. Например, для многих жителей США составляет проблему на карте найти Гавайи и, тем более, отличить их от Гуама. Мы идем в том же направлении. Наконец, покупке может помешать излишняя морально-этическая щепетильность человека. Покупатель должен быть податлив, морально нестоек и импульсивен. Потому нам рассказывают, например, что экспромты и капризы — это очаровательно и красиво.

 

И где же в этой картине мира место традиционной религии? Среди унылых задротов, не понимающих в чем радость жизни.

 

Но это движение есть и с другой стороны. Учителя традиционных конфессий такие же люди и подвержены они той же пропаганде. Потому и получают распространение дорогие часы и автомобили, замена обетов на личный комфорт, политические лозунги и т.д.

 

Что делать? Нужно понимать закономерность такого движения и для начала хотя бы не поддаваться такой пропаганде самому.

Свобода

Говорят, свобода — есть осознанная необходимость. Это определение вполне научное. Оно означает, что свобода — это возможность делать то, что мы понимаем и выбираем в качестве необходимого. Например, ограничение возможности алкоголика в потреблении этанола он справедливо будет рассматривать как ограничение собственной свободы. То есть, свобода — есть форма, обусловленная осознанием, то есть пониманием явлений, и выбором. Она может регулироваться как изменением понимания, так и изменением списка необходимого. Например, при успешной пропаганде среди того алкоголика вреда потребления этанола, ограничения в его потреблении уже не будут рассматриваться алкоголиком как ограничение свободы.

 

Буддизм добавляет к этой картине еще один элемент: невежество. Человек, не понимающий сути явлений, не понимает также их условий и эффектов, потому не способен понять собственного положения, причин и результатов своих действий.

 

Например, относительно недавний Майдан на Украине имел весьма массовую поддержку потому, что люди массово провозгласили необходимостью повышение собственного уровня потребления. При этом понимания того, что есть только 3 исторически успешных способа этого добиться не было:

  1. Ограбление колоний и их аналогов.
  2. Развитие промышленного производства.
  3. Изменение системы распределения добавочной стоимости в пользу большинства.

Что произошло в результате? Произошло изменение системы распределения добавочной стоимости в пользу меньшинства, ограбили народ попросту говоря, и снижение уровня потребления большинства в разы, то есть увеличение ограничения декларируемой необходимости. Как говорил небезызвестный политический деятель, хотели как лучше, а вышло как всегда. Вышло как планировали, но не те, кто мерз и помирал на Майдане.

 

С практикой ровно та же беда. Например, детские болезни, которые я описывал ранее, являются проблемами такого же свойства и не ведут к свободе в буддийском понимании. Этим широко пользуются секты, которые, как и руководители Майдана, задают заведомо ложную повестку за счет которой манипулируют действиями людей с целью перераспределения все той же добавочной стоимости от людей к себе.

Анатман

Это штука явно противоречивая, чем широко пользуются люди недобросовестные и склонные к мистике. Вообще, анатман (или анатта на пали) — это противопоставление ведической концепции атман, то бишь души. Упрощая, цель практики в ведической традиции — это слияние этого самого атмана с аспектом бога. Отсюда же ведическая трактовка реинкарнации как возвращение одного и того же человека/существа много раз, апологетика деления на касты и т.д. Анатман, как следует из названия, утверждает, что никакого атмана нет. Почему? Потому что личность с точки зрения буддизма не является чем-либо неизменным или даже стабильным. Например, вспомни себя 5 лет назад,10 лет назад, 20 лет назад. Который из них настоящий ты? 5 минут назад ты был не такой как сейчас. Это потому, что с точки зрения буддизма личность есть иллюзия, порождаемая кучей разных условий. Потому, не только перерождение одного и того же существа считается необоснованным, но даже неизменность в течение жизни. Соответственно, карма в буддизме — это просто закон причины и следствия, а реинкарнация — вариант трактовки закона сохранения энергии.

 

Запутывают ситуацию тут тибетские школы со своими тулку — возвращающимися учителями. Например, Далай ламу они считаю воплощением Авалокитешвары. Сами представители тибетских школ утверждают, что их тулку с анатманом нормально увязываются, но как это сделать добросовестно я не знаю.

 

И это только полбеды. 🙂 Анатман не означает, что личности нет, не призывает к солипсизму и бесстрастию. Напротив, такие состояния — все те же иллюзии. Что не иллюзия? Например, черные буквы на белом фоне. Правда понять это тяжело. 🙂

 

Наконец, анатман не означает, что смерть — это финал. Он означает, что рождение — это не начало.

Как определить, что зашел в тупик или попал в секту?

Начинающим очень сложно определить что они делают и какие от этого наступят последствия. Приведу список характерных моментов, на которые нужно обращать внимание, их причины и следствия:

  1. Ощущение радости и счастья во время формальной практики и длительное время вне практики. Это означает, что выполняется практика на привязанность к себе, не буддийская медитация. Если такой практике научили, это, в свою очередь, скорее всего означает секту со всеми соответствующими последствиями. Суть тут та же, что подсаживание человека на наркотик и последствия сходные.
  2. Утверждение в мысли, что ты понял истину. Это просто игры самомнения. Если тебе об этом говорят другие — это обычная мотивация гордыней. Корень тут тот же — привязанность к себе — потому условия и эффекты также сходны наркотической зависимости.
  3. Отрицание инакомыслия. Всякое инакомыслие объявляется анафемой и избегается, банится. Типично для тоталитарных сект и связано с п. 2. В крайних формах — разрыв с друзьями, семьей.
  4. Желание нести свет истины людям. Обычно желание навязчивое. Крепко связано с п. 2. Все та же привязанность к себе. Секты активно это пользуют для привлечения новых адептов.
  5. Отрицание авторитетов. Следствие п. 3. Например, такой-то не настоящий христианин или сякой-то — не настоящий просветленный.
  6. Упор на мистицизм. Обычно это признак невежества человека, отчего и возникает тяга к такому упрощению. Не обязательно приводит к проблемам, но часто является их предшественником и сопутствующим фактором.
  7. Отсутствие рефлексии, то бишь сомнений в собственной правоте. Следствие п. 2. Поставь себе вопрос: при каких условиях я признаю, что ошибся в самом главном? Если таких условий нет, они лежат в поле мистицизма или изменении мнения гуру — обращай самое пристальное внимание.

Буддизм в популярной культуре

В качестве побочных эффектов проектов США по оккупации Японии и отторжению Тибета от Китая, благодаря движению хиппи в тех же США, а также благодаря деятельности синкретических и, наоборот, тоталитарных сект многие элементы буддизма стали популяризироваться в Голливуде и окологолливудской экосистеме. Но занимались этой популяризацией не буддийские учителя и, как правило, даже не практикующие буддисты, а, в основном, фетишисты, мошенники и политтехнологи. Штука в том, что мощь пропагандистской машины США такова, что большая часть информации о буддизме, которую можно найти сейчас — именно такого свойства.

 

Мифы о Дзен:

  1. Дзен — это вершина чего-либо. Типичное словосочетание сложилось “Art & Zen of smth.” Также можно “постичь Дзен.” На самом деле Дзен — это буддийская традиция или буддийская сидячая медитация.
  2. Дзен — это особая  небуддийская религия. Без комментариев. 🙂
  3. Дзен — это в Японии. На самом деле традиция была принесена в Японию из Китая. Также есть во Вьетнаме и Корее.
  4. Дзен — это про осознанность (просветление, сатори и т.д.). На самом деле на 99% Дзен — это сидячая буддийская медитация.

 

Тибетские мифы:

  1. Далай лама — глава всех буддистов. На самом деле один из нескольких старших учителей одной из 5 школ, составляющих одну из 4 буддийских традиций. Даже соседние тантрические школы больше прислушиваются к своим старшим тулку, чем к Далай ламе, не говоря уже о школах других традиций.
  2. Тибетская теократия была страной светлых просветленных эльфов, которую кроваво завоевал кровавый Китай и которому срочно требуется независимость (и военная база США). На самом деле тибетская теократия была весьма варварским средневековым государством в самом пошлом смысле этого слова с налогами на уши, рабством, завоевательными военными походами и отдельными тулку, не вылезающими из борделей. Потому, когда пришел Мао, народ Тибета, в подавляющем большинстве теократию не поддержал и сопротивления почти не было, несмотря на наличие английского оружия в армии Тибета и большие проблемы с огнестрельными оружием у армии Китая.
  3. Далай лама XIV Тензин Гьяцо — идеал буддиста. На самом деле с тех пор как он стал частью правительства Тибета в изгнании, финансируемого ЦРУ в сугубо военных целях, называть его буддийским монахом — не вполне обосновано. Не говоря уже о его заявлениях о том, что ритуальные убийства в виде самосожжений могут быть “позитивными” и “ради дхармы Будды.”

 

Синкретические мифы:

  1. Будда — это аватар Вишну, как и Кришна. Потому айда к нам за просветлением, хари Рама, еврибади. Типичный кришнаитский миф. На самом деле буддийская концепция “анатман” отвергает саму возможность существования аватаров.
  2. Миф о сансаре. О нем я недавно писал.
  3. Саентологический клир — это тот же просветленный. На самом деле просветление — это иллюзия, о чем можно почитать, например, в сутре Лотоса.
  4. Будда — этот тот же единый бог. Давай ему молиться! На самом деле Шакьямуни был обычный человек, который умер и был кремирован как обычный человек. Молиться ему толку столько же, сколько молиться кружке воды.

 

Тоталитарные мифы:

  1. Вся жизнь есть страдание. Буддизм — депрессивная религия. На самом деле не видел ни одного практикующего буддиста, склонного к депрессии. Такие сложности решаются на этапе начального привыкания к практике.
  2. Буддизм призывает подавлять жажду жизни. Буддизм — религия смерти. Без комментариев. 🙂
  3. Буддизм — это язычество, идолопоклонство. Без комментариев. 🙂
  4. Буддизм призывает бороться с желаниями, то бишь ведет к апатии, пофигизму. На самом деле с точки зрения буддизма апатия — это обратная сторона фанатизма, то бишь такая же крайность.

 

Таких мифов, конечно, больше, я взял самые популярные. И то получилось длинно. 🙂

Что такое религия и бог и зачем они нужны?

Зачем нужна религия? Религия нужна для утешения страждущих и внедрения в их голову некоторой доктрины. Каким образом определяется эта доктрина? Она определяется целями руководителей организации. Традиционные конфессии обслуживают интересы правящего класса, как поступает, например, РПЦ, или спонсоров, как поступает, например, школа Гелуг и правительство Тибета в изгнании. Потому, соответственно, РПЦ наряду с утешением пропагандирует яркую антисоветскую позицию, а Гелуг — антикитайскую. Секты внедряют в адептов доктрину, подавляющую волю. Основана она, обычно, на страхе — ты попадешь в ад — или гордыне — ты натурально просветленный, клир и воин света в одном флаконе. Потому, в том числе, в современном обществе потенциальная аудитория секты на порядок больше, чем у традиционной конфессии. Человек с подавленной волей легче расстается с деньгами и плодами своего труда, что секте и требуется.

 

Какова роль бога в этом, зачем он нужен? Бог — это очень успешный, а потому и очень популярный инструмент мистической мотивации. Соответственно, он подвержен всем достоинствам и недостаткам мистических инструментов, о которых я писал ранее. Потому споры о том есть бог или нет — глупость. Бог, разумеется, есть, как всякая форма, но, как всякая форма, он не является тем, чем кажется. Бог — не добрый любящий всех дядька на облаке, не вечный дух, направляющий этот мир, не любовь, не справедливость и не правда. Бог — это отражение человека, который о нем рассказывает. А сам человек, соответственно, есть отражение организации, к которой он вольно или невольно принадлежит. Потому у организаций, говорящих о едином боге, у каждой бог свой. Потому ваххабиты считают нормальным убийства безоружных во имя Аллаха, а нынешний Далай лама — ради дхармы Будды.

 

Потому, человек говорящий о религии ради религии или о боге ради бога — просто подвержен фетишу и, не осознавая этого, отстаивает экономические интересы людей, которые, как говорит Савелий Краморов в известном фильме, расколются на первом же шухере, не рефлексируя по поводу жизни и благополучия этого человека.

Сансара

Она же самсара. Это мистическое поучение, но весьма популярное. Зачем оно нужно и в чем с ним дело?

 

Что такое сансара? В обычном понимании это мир с указанием на его цикличность и бесцельность. Нужно понятие сансары как парное с понятием нирваны в мистическом смысле этого слова. Как говорит Ланкаватара сутра, нирвана возможна только там, где есть сансара и сансара возможна только там, где есть нирвана.

 

Зачем нужна эта пара? Это обычная мотивация страхом и гордыней для привлечения невежественных людей к практике и их кондиционирования на конструктивное поведение. Как всякое мистическое поучение, эта пара — отличная почва для злоупотреблений, чем широко пользуются сектанты и деятели попкультуры, паразитирующие на восточной тематике. Эффект таких злоупотреблений, естественно, преумножение страданий.

 

Как от этого защититься? Самый надежный способ — понять, что ни сансары, ни нирваны в мистическом смысле нет. Они как число “-1” существуют только в нашем уме и как число “-1” являются инструментом с весьма узким и конкретным применением. Об этом написано, например, в Ланкаватара сутре, сутре Лотоса и др.

 

Дополнительную сложность вопросу придают кришнаиты со своей трактовкой всего этого дела и привычкой паразитировать на теме буддизма и других религий. Они, например, скрещивают арамейское понятие души с идеей перерождения как возвращения одного и того же существа в разных обликах. В результате очень часто получается мистицизм ради мистицизма.

 

В буддийской традиции имеется учение об анатмане, то бишь отсутствии чего-либо неизменного в человеке, души в любом виде в том числе. Потому перерождаться и возвращаться нечему.