Чего почитать?

Начинающему — ничего. Почему? Тексты в традиции дзен называются “мертвое учение” потому, что текст не спросишь что имел в виду автор и что придумал переводчик. Более того, тексты не имеют прямой силы, то бишь это не рецепты и не инструкции. Тексты могут помочь только опознать свой собственный опыт, пройденный другим человеком. А если опыта нет, мы его придумываем так, как подсказывает фантазия. Это процесс автоматический и подавляющее большинство людей не только не отдает себе в нем отчет, но даже не замечает. Даже будучи незамеченной, эта фантазия встает препятствием на пути практики, часто весьма мощным. Смотря на эту фантазию человек не видит что у него под ногами и что перед носом и, таким образом, все самое интересное мимо проходит. Потому если тянет почитать — сдержись или будь готов заплатить за это несколькими годами регулярной практики.

Далее, не нужно читать так называемых буддологов. В буддизме они понимают в лучшем случае немного, в противном случае им не составило бы труда получить инку, то бишь посвящение в младшие учителя. Тем более не нужно читать людей, к буддизму отношения не имеющих, но активно к нему примазыващихся. Самые яркие пример тут Раджнеш (Ошо) и Рерихи. Начинать знакомство с буддийскими текстами нужно с первоисточников: Алмазной сутры, сутры Лотоса, Ланкаватара сутры, сутры Сердца — это самые известные. В традиции Дзен основополагающей считается Ланкаватара сутра. Именно ее по легенде Бодхидхарма принес с запада и именно она, наряду с патрой и рясой, передавалась от одного патриарха Дзен к другому до реформы патриарха Хуэйнена, упразнившего иерархическую структуру Дзен. При этом гораздо чаще поется в традиции Дзен сутра Сердца. 🙂 Любой старый текст, по возможности, нужно читать в трех переводах и сопоставлять ибо переводы эти делаются в основном с англицкого, а не с пали и людьми, не имеющими к буддизму отношения.

Коаны

 

О коанах существует множество слухов и баек. Коан — это не загадка без ответа, и не загадка, ответ на которую дает или приближает к просветлению или пониманию сути вещей. Коан — это вообще не загадка. Некоторые считают, что любой хитрый вопрос — это коан. Нет, коанов всего 10-12 штук и каждый из них решает конкретную узкую задачу: работает с конкретной логической ошибкой, конкретной привязанностью. При этом у каждого коана есть сотни и даже тысячи вариантов, что дело запутывает. Еще многие считают, что коан — это типичная практика дзен. Это не так, например, школа Сото не пользует практику коанов.

 

Итак, что такое коан и зачем они нужны. Коан — это инструмент в руках учителя для проверки понимания ученика и побуждения его к практике. Без учителя, без ведущего проводить практику коанов технически невозможно. Пытаясь работать над коанами самостоятельно новички просто канифолят себе мозги и в 99% случаев укрепляют привязанность к себе. Коан — это печать, разломленная пополам. Ведущий показывает половину печати, ученик пытается показать вторую. У ведущего есть целая печать и, соответственно, он видит что-то дельное сказал ученик или нет, видит что человек понял, а с чем сложности и дать нужный совет.

 

Коан — это индикатор. Как метилоранж определяет есть кислота или нет. Но применение его требует умения, долгой тренировки.

Мясо

Многие начинающие стремятся в рамках детской болезни выполнять практики посложнее. Например, полностью отказаться от потребления животной пищи, то бишь стать веганами. Формально, ни одна традиционная буддийская школа веганства не требует даже от монахов. Ни одна. Напротив, аскетизм ради аскетизма — это обычный фетиш и препятствие в практике.

 

В тибетских школах потребление мяса допустимо даже для монахов. Это традиционно так — на Тибете овощи плохо растут, есть там почти нечего. Были некоторые высказывания отдельных учителей относительно реформирования этой традиции, но доселе они ни во что не вылились.

 

В остальных традициях потребление пищи животного происхождения допускается, если никто не умер. Например, молоко, сыры, яйца и т.д. В традиции Дзен дополнительно каждый практикующий самостоятельно решает объем и строгость выполнения обетов, потому от одного буддиста к другому разница бывает значительная.

 

Наконец, от мирян ни одна традиция не требует даже вегетарианства. Некоторые школы его только рекомендуют. Если все-таки возникает мысль вегетарианствовать, нужно подходить к этому делу с умом и без фанатизма, иначе весьма вероятен вред здоровью. Во-первых, нужно помнить, что в рационе обязательно должны быть белки, жиры и углеводы в достаточном количестве. Типичная ошибка начинающих — недостаток белка. Откуда его брать? Бобовые (горох, фасоль, чечевица, соя, арахис), молочное (молоко, сыр, творог), орехи. Их должно быть много. Во-вторых, частенько бывает что организм чего-нибудь не вырабатывает в достаточном количестве. Чего-нибудь такого, что есть только в животной пище. Тогда вред здоровью вегетарианством наносится даже при правильном рационе. Как это выяснить? Месяцев 6 после начала вегетарианства нужно внимательно за собой следить: за своей активностью, потребностью в сне, памятью, сообразительностью; и, если что-то меняется не в лучшую сторону, нужно пойти к врачу и обследоваться. Обычно, анализ крови такие вещи выявляет. По результатам нужно будет поправить диету — добавить недостающий элемент.

Буддизм и православие.

 

В своей сути буддизм с христианством и православием в частности принципиальных противоречий не имеет, противоречия тут сугубо формальные. В буддизме нет обетов, запрещающих читать “Отче наш”; в христианстве нет заповедей, запрещающих считать про себя дыхание. Но, с обеих сторон есть люди, не понимающие форму и следующие ей как ритуалу, считающие ее сутью. Проще говоря, люди с фетишом по этой теме. Опять же с обеих сторон есть люди, привязанные к себе, то бишь считающие себя особенными на основании религиозной формы или какой-то фантазии. Такие люди, естественно, противостоят всему, что хоть немного отличается от их идеала. Строго говоря, такая позиция противоречит как христианским заповедям, так и буддийским обетам, потому занимают ее сплошь люди невежественные, либо люди, преследующие интересы, отличные от религиозных.

 

Христианство и большинство буддийских школ принципиально отличаются в подходе к практикующим. В христианстве, в православии особенно, подавляющая масса духовенства — белое, то бишь миряне. В буддизме нет белого духовенства вообще. Начинающий мирянин и старый монах выполняют одни и те же практики. Срок подготовки самого младшего буддийского учителя занимает минимум 10 лет. В православии — семинария и вперед. Потому в христианстве подход массовый, но средний уровень подготовки учителей весьма скромный. Буддийские учителя в среднем подготовлены на порядок лучше, но их на 2 порядка меньше. Потому, с одной стороны, православная наша традиция помогает очень многим, с другой — невежество и даже намеренный обман в элементарных вопросах философии и религиоведения в том числе и среди старших учителей встречаются очень часто, не в пример чаще, чем в буддийской традиции. Нужно сказать, что в буддийской традиции такие люди тоже есть. Например, Далай лама XIV Тензин Гьяцо, который своей политической деятельностью наносит вреда ничуть не меньше. Но основная штука не в этом. Штука в том, что если человек изучает философию, историю религий, что буддизм поощряет, он рано или поздно замечает вторичность христианства и подавляющее большинство христианских учителей неспособны таким аргументам добросовестно оппонировать с соответствующими последствиями. Как говорит сутра Сердца “с формой нет у пустоты различий, пустота не отличается от формы.” Это одно из самых базовых буддийских поучений, но также одно из самых сложных для понимания.

Буддийские обеты

 

Вообще, обетов много и, чем дальше человек продвигается по иерархии школы, тем больше обетов они принимает. Для практикующего мирянина обетов 5:

  1. Обет воздержания от отнятия жизни. Разные люди соблюдают его по-разному. Одни становятся веганами, другие ходят с метелкой чтобы не наступить на муравья, третьи перестают бороться с комарами, четвертые отказываются брать в руки оружие, пятые считают, что пока они никого ножом не тычут — все в порядке и т.д. Тут можно вспомнить, что Шакьямуни по легенде вегетарианцем не был и отказывался есть мясо только если животное было забито ради него, при этом, будучи кшатрием (каста воинов), носил с собой меч и защищался им от диких зверей.
  2. Обет воздержания брать то, что не дано, то бишь воздержания от воровства. По этому обету меньше всего вопросов, это понятно без объяснений.
  3. Обет воздержания от действий под влиянием страстей. Страсти — это старые знакомые: гнев, зависть, похоть, леность, жадность, чревоугодие и гордыня. Статистически, это самый сложный для выполнения обет, для меня в том числе.
  4. Обет воздержания от лжи. Выполнить этот обет относительно просто: достаточно не говорить неправды. Этот обет не требует кричать на каждом углу: “Вася Пупкин — сволочь!” — даже если Вася Пупкин действительно сволочь.
  5. Обет воздержания от принятия веществ с целью интоксикации. В базовой интерпретации это означает воздержание от алкоголя и других наркотиков. Никотина в том числе. Некоторые заводят это дальше, отказываясь от кофе и даже чая.

 

В традиции дзен каждый практикующий самостоятельно определяет степень соблюдения обетов. При этом, ослабляя и усугубляя их строгость нужно понимать зачем обеты нужны: дисциплина и изучение себя. Строгость соблюдения обетов гораздо важнее их суровости. Это как с формальной практикой: лучше 5 минут каждый день, чем 2 недели подряд и полгода ничего не делать.

Как стать буддистом

Многие полагают, что стать буддистом просто: нужно решить, что ты — буддист и все. Это не так. Буддист — это формальная принадлежность к одной из традиционных буддийских школ. Остальные, увы, самозванцы. В нашей местности шанс нарваться на самозванца раз в 100 выше, нежели на, собственно, буддиста.

Во-первых, буддизм — это тяжело. Тяжело вдвойне потому, что практически на всей территории нашей страны это конфессия нетрадиционная. Не нужно спешить становиться буддистом даже если на 100% уверен. Начни регулярную практику. По статистике ~99% практику бросают в горизонте 3 лет. Сиди спокойно 3 года. Если не бросил — вот тогда можно идти в буддисты.

Во-вторых, принять в буддисты может только учитель соответствующей школы. Потому, дабы пройти церемонию, нужно учителя поймать. В России постоянно есть только учителя школы Гелуг. Учителя остальных школ бывают в России наездами, тут приходится следить за расписанием и подгадывать.

Наконец, в-третьих, прохождение церемонии как правило требует принятия на себя определенных непростых обязательств. И обязательства эти в некоторых случаях в разы сложнее тех, что принимают, например, христиане при крещении. Сто раз подумай перед тем, как на такой шаг идти.

Школы.

Какие бывают буддийские традиции и с чем их едят:

  1. Теравада. Последняя сохранившаяся до наших дней школа первого поколения. Многие полагают, что это “оригинальный буддизм”, оснований для чего, строго говоря, нет. Характерна строгими монашескими правилами. Настолько строгими, что соблюдать их все в России, например, невозможно по климату. Распространена в юго-восточной Азии: Ланка, Тайланд. В Россию изредка приезжают монахи этой школы, в основном координируя с местной школой Гелуг.
  2. Дзен. Он же: Чань, Сеон, Тхиен, Дхияна. Название происходит от слова ‘дхияна’, означающего буддийскую медитацию. Школ в традиции Дзен много, вот наиболее известные: Сото/Цаодун, Ринзай/Линьцзы, Тхиен, Чоге/Кван Ум. Традиция характерна высоким самоуправлением и свободой практикующего. Например, в школе Сото монахам допустимо жить в миру, потреблять алкоголь, жениться и заводить детей. Строгость и объем исполнения обетов определяет каждый практикующий сам. Другая особенность традиции — характерные практики. Например, практика коанов. На самом деле не все школы ее применяют. Например та же школа Сото не применяет. Распространена традиция в Китае, Японии, Корее и Вьетнаме. В России есть группы медитации школ Сото и Кван Ум.
  3. Тибетский буддизм. Он же: тантраяна, ваджраяна, алмазный путь, тантрический буддизм. Этой традиции есть 5 школ: Гелуг, Карма Кагью, Ньингма, Сутта и Сингон. Это традиция мистического и эзотерического буддизма. Практики старших учителей в этой традиции не публикуются. В этой традиции полагают, что, например, Далай лама есть воплощение Авалокитешвары. Остальные традиции с этим не согласны ибо такая постановка вопроса принципиально противоречит концепции “анатман”. Распространена на Тибете, в Непале, Японии, Монголии и России. В России есть монастыри школы Гелуг в Петербурге, Калмыкии и Бурятии. Школа Карма Кагью обладает в России самой широкой сетью групп медитации.
  4. Чистая земля он же амидаизм. Мистическая традиция, многое заимствовала из даоической и арамической традиций. В нашей местности не встречается совсем, потому про нее я знаю мало.

В России и бывшем СССР проще всего найти группу медитации школы Карма Кагью. Форме там научить могут. Но в любой группе любой школы нужно прежде всего практиковать критический подход потому как люди могут ошибаться и могут даже преследовать свои интересы, отличные от буддийских обетов.

Маты, подушки и алтари.

 

Что нужно чтобы начать практику?

  1. Первое, и самое важное — сангха, то бишь сообщество практикующих. Вероятность начинающего разобраться как практиковать, даже с помощью книжек и видео, меньше чем 1 к 1 000 000. С современными технологиями связи, к счастью, это проблема небольшая.
  2. Место для практики. Почти всем подходит обычный гимнастический коврик. Базовая начальная позиция — брумейская (это когда голени лежат перед человеком одна рядом с другой) или по-турецки. В редком случае травмы или болезни — когда ноги не гнутся — допустимо сидеть на табуретке.

 

Все остальное для практики опционально. Самые популярные начальные опции:

  1. Песнопение. В разных школах используются разные сутры, в традиции дзен чаще всего используется сутра Сердца. Поется монотонным голосом, после чего выполняется сидение.
  2. Подушка под задницу. Это дело индивидуальное. Например, я сижу без подушки. Но многим сидеть с подушкой гораздо проще. Подушке не обязательно быть пафосного производства и с гречишной шелухой. Сгодится любая подходящего размера и формы. Позиция сидения ищется индивидуально методом проб и ошибок.
  3. Алтарь. Штука необязательная, но несколько дисциплинирующая. Минимальный алтарь — это коробка-подставка, ткань, чтобы эту коробку обернуть, и статуэтка Шакьямуни или Авалокитешвары. Будай, которого ошибочно называют толстым Буддой, не годится. 🙂 Алтарь нужно чистить не реже раза в неделю, даже если он чистый. Алтарю полагается кланяться не менее одного раза всякий раз, когда мимо него проходишь.

Детские болезни.

Есть ряд типичных проблем, которые возникают у начинающих, попробую их описать:

  1. Левизна. Начинающих тянет на суровые практики, на позу лотоса, на внешние атрибуты, как можно больше. Нужно сдержаться ибо никакой пользы кроме вреда от этого не наступает. Например, человек хочет сидеть по 8 часов в день и более. Чтобы выполнять такие практики нужна подготовка. Неймется — езжай в монастырь или к учителю на ретрит. Там научат как правильно. У каждой позиции есть свои условия. Лотос нужен чтобы сидеть на неподготовленной ровной поверхности — на голой земле например. Сейчас он практически не востребован. Стремясь к внешним атрибутам нужно помнить, что основная движущая сила в этом деле на начальном этапе — это фетиш. Идя у него на поводу человек укрепляет привязанность к себе, что впоследствии обязательно помешает практике.
  2. Нерегулярность. Практика — это гимнастика для головы. Если человек 2 недели по 8 часов практикует, а потом полгода не делает вообще ничего, эффект может быть обратный. Гораздо лучше практиковать хотя бы 5 минут, зато каждый день.
  3. Я все понял! Тут надо вспомнить 10 быков Дзен. Очень часто люди, когда первый раз видят быка, утверждаются в мысли, что теперь они поняли все. Совсем все. Теперь они натурально великие мастера. Это глупость. Потакающие ей попадают в армию “просветленных” дебилов. Тут нужно вспомнить, что сами себя назначают только самозванцы.

Практика и фетиши.

Зачем нужна практика? Чтобы быть умнее и мудрее? Нет. Чтобы лучше понимать себя и мир? Нет. Чтобы однажды может быть с небольшой вероятностью познать сокровенное? Нет. Нет никакого сокровенного. Сейчас я скажу очень важную вещь, ее нужно помнить всегда. Практика нужна чтобы сидеть на заднице и считать дыхание. Все. Другого смысла и цели в практике нет.

 

Как определить что ты ищешь другой смысл в практике и тем грабишь сам себя? Казалось бы очевидно, но нет. В привязанности самое сложное — это ее заметить. Самый верный признак — это сопротивление. Когда чешутся или болят ноги, спина (при соблюдении нормальной позиции и отсутствии физических противопоказаний), хочется пить, есть, в толчок, вскочить, бросить все или даже не садиться — это сопротивление. Когда сидишь, все хорошо и тут видишь картины перед глазами, слышишь звуки, музыку, голоса; ощущаешь счастье или депрессию, безмыслие, чувствуешь, что все понял, как изменяется тело, как движется астрал и т.д. — это сопротивление. Сопротивление означает, что ты занимаешься не практикой, а просто фетишом. На начальном этапе это совершенно нормально, тут главное не поддаваться на провокации и спокойно продолжать. Если не обращать на сопротивление внимания, со временем оно проходит. Если внимание обращать и пытаться бороться — может и не пройти. 🙂

 
Что будет если пойти у фетиша на поводу? Наиболее вероятный вариант — пополнение армии дебилов, считающих себя просветленными. Чем это чревато? В тяжелых случаях психиатрией, а так люди будут просто считать тебя дурачком и жизнь скорее всего скатится в большей или меньшей степени. Зато каждый день ты будешь гладить себя по макушке и приговаривать: “Я просветленный, я просветленный.” — и это будет очень приятно. Алкоголики поступают примерно так же.