Что выше?

Частенько можно натолкнуться на рассуждения о том, что де буддизм выше христианства или наоборот христианство выше, что такой-то учитель он ух какой просветленный, а вот этот не очень и т.д. Это все глупости.

 

Если задача — вытащить стрелу из груди, какая разница христианин хирург или буддист, бородатый он или лысый? Разница есть только в том, помог он стрелу вынуть или нет.

 

Зачем нужна такая точка зрения, откуда она взялась? Она нужна для разделения людей на своих и чужих с целью дискриминации. Когда террористы ДАИШ режут головы христианам — это логическое развитие как раз такой идеи. Вспомни об этом когда в другой раз захочется сказать, что твое “просветление” или религия лучше и истинней, чем у соседа.

С формой нет у пустоты различий

Первое поучение сутры Сердца. Статистически самое сложное для освоения и применения. В чем тут дело? Это поучение буквальное. Нет различий между воздухом и водой, тобой и мной, жизнью и смертью. Многие ошибочно трактуют это как апатию, пофигизм, но между апатией и одержимостью также нет разницы. Если все едино, что остается? Остается функция. Кружка нужна чтобы пить из нее воду. Клавиатура нужна чтобы написать эти буквы. Зачем нужен человек — это несколько сложнее и вербально, обычно, не передается.

 

Это поучение, направленное на искоренение привязанности к форме, привязанности к себе, самой базовой и малозаметной привязанности. Оно показывает что, например, никакой опыт, в том числе и так называемое просветление, не отличается от дерьма. Потому, люди, придающие особое значение такому опыту по определению не понимают что они видели. Люди, стремящиеся возвыситься над другими, не видят этого поучения.

 

Зачем это поучение нужно? Для повышения эффективности и повышения шансов выживания человечества. Близкий родственник этого поучения — коллективизм, каким он был в раннем СССР, жертвенный героизм, который проявляли наши предки в Великой Отечественной.

Привычки ума

Это одна из небезызвестных пяти скандх, то бишь групп восприятия, которые, как известно, пусты. 🙂 В буддийской практике эта скандха, пожалуй, самая интересная.

 

Что это такое? Это механизм ума человека, позволяющий снизить вычислительные затраты на решение типовых задач. Например, мы не задумываемся над тем, как мы дышим или ходим. Это происходит как бы само собой, автоматически. Точно так же большинство людей решает подавляющее большинство логических задач, задач управления и т.д. Все происходит как бы само собой и потому даже если в конкретном решении есть логическая ошибка, в том числе серьезная и даже опасная ошибка, не срабатывает никакого контроля, мы не замечаем даже наличие решения, дабы была возможность подвергнуть его критике и доработать напильником. Потому так сложно обнаружить, например, проявления привязанности к себе.

 

Именно из-за технической сложности самостоятельного обнаружения таких ошибок существуют условия кувшина, то бишь необходимые условия для того, чтобы один человек понял другого:

  1. Кувшин не должен быть закрыт. Если человек не слушает, он ничего не поймет.
  2. Кувшин не должен быть сломан. Если человеку не интересно, все услышанное тут же забудется.
  3. Кувшин должен быть пуст. Если человек считает, что знает ответ на вопрос, он не способен заметить ничего другого.

 

Потому имеет смысл подвергать сомнению собственные действия, но помнить что нерешительность — тоже системная логическая ошибка. 🙂

Зачем нужна формальная практика?

Буддийская формальная практика — это не достижение, не наработка кармы и не ритуал. Это необходимость. Ближайшие аналоги — это зарядка и чистка зубов. Сидячая медитация — это зарядка для ума. Потому, чтобы был толк, выполнять формальную практику нужно каждый день, хотя бы по 5 минут. Причин не практиковать всегда и у всех в 1000 раз больше, чем причин практиковать. Но если поддаваться своей лени и пропускать, какой будет эффект?

 

Главный эффект — это потакание привязанности к себе и, соответственно, ее укрепление. Эта привязанность наиболее малозаметная и опасная. Например, разные деструктивные секты в основу своей идеологии кладут как раз практики на привязанность к себе. Потому адепты сект чувствуют себя счастливее и потому у них на порядок выше риск депрессии и суицида.

 

Второй эффект — это выход из формы. Спортсмен, пропускающий тренировки, вынужден тратить недели и даже месяцы чтобы форму вернуть. Так и в буддийской практике: нерегулярные занятия ведут к топтанию на месте.

Будда

Звали этого человека Сиддхартха Гаутама Шакьямуни и был он кшатрием, то бишь представителем касты воинов, и наследным принцем одного из древнеиндийских царств. Ходит много мифов и слухов об этом человеке, самые популярные развею:

  1. Шакьямуни — малый аватар Вишну. Великий аватар — это, например, Кришна. Некоторые индуистские традиции действительно почитают Шакьямуни как аватара, но к буддизму они отношения не имеют. В буддизме есть поучение об анатмане, которое утверждает техническую невозможность существования аватаров.
  2. Шакьямуни был сверхъестественным всевидящим существом, богом. Нет, Шакьямуни был обычным человеком и вел обычный образ жизни, весьма распространенный в его эпоху в местности его проживания. Он не знал ни геометрию Евклида, ни физику Ньютона, ни производных с интегралами, ни алюминия с титаном, ни об Уране с Меркурием. Глубокие познания у него были только в философии, психологии, риторике и военном деле. В первых трех он был явно специалист уникальный.
  3. Шакьямуни не умер или не совсем умер. Увы, умер. Совсем умер и был тщательно кремирован. Аутентичность так называемых зубов будды, хранимых в некоторых храмах, не вызывает вопросов даже у неспециалистов потому как обычно это просто зубы слона. 🙂 Про то, как Шакьямуни ушел и не вернется рассказывается в маха Паринирвана сутре.
  4. Шакьямуни был идеалом, лучше всех соблюдал все обеты, не ошибался и т.д. Нет, Шакьямуни был обычным человеком. Например, будучи воином он часто носил с собой меч для защиты от диких зверей. Умер Шакьямуни по легенде из-за отравления мясом, которое иногда потреблял.

Карма

Многие люди склонны карму мистифицировать. Например, выполнять действия для отработки кармы или наработки благой кармы, пытаться отработать негативную карму прошлых жизней и т.д. Карма — это просто закон причины и следствия и в жизни человека ему есть только 2 применения:

  1. Прямое действие. Если со всей дури пнуть железобетонную плиту — сломаешь ногу. Мучит жажда — пей воду. Чтобы стать гроссмейстером по шахматам нужно долго и последовательно тренироваться и т.д.
  2. Неявное действие. Наши мысли определяют наше состояние. Приглашая уныние, гнев, зависть и т.д. мы формируем наши реакции и, соответственно, наши результаты. Такие эмоции и порождаемые ими склонности заметить относительно просто, но есть и систематические ошибки похитрее — привязанности. Они также усложняют жизнь.

 

Что порождает мистификация кармы? Она порождает веру в то, что некоторые действия приводят к некоторому невидимому результату, то бишь веру в магию. А зачем эта магия нужна? Чтобы сделать лучше себе любимому, то бишь укрепляет привязанность к себе. Потому мистификация кармы буддийской практике заметно мешает.

Ретрит

 

Зачем нужен ретрит? Ретрит — это такая специальная практика, где могут научить сидеть в безопасной обстановке. При всей кажущейся простоте, большинство людей самостоятельно освоить буддийскую сидячую медитацию не могут. Задачу тут осложняет туча различных сект, псевдобуддийских и других, цель практики которых — сделать человеку приятно. Ничего технически сложного в таких практиках нет, основаны они на самовнушении и действительно делают человеку весьма приятно. Могут даже вызывать состояние эйфории. Но вот про побочные эффекты никто не говорит. Во-первых, такие практики укрепляют привязанность к себе, что ослепляет человека ко многим вещам. Во-вторых, при продолжительном применении могут вызывать различные проблемы с психиатрией. При некритическом подходе к изучению сидячей медитации можно себе всю жизнь поломать.

 

Сам ретрит проходит как облегченная версия монастырской практики. Например, если в монастыре сидячая практика 10-12 часов в день, ретриты начинают с 6 часов. Это, с одной стороны, не так тяжело, особенно для начинающих, а с другой — дает представление об интенсивной практике при котором люди не готовые практиковать отсеиваются естественным образом.

 

Вторая задача ретрита — в индивидуальной помощи. У каждого случаются свои сложности в практике и жизни. Ведущий и снагха, то бишь сообщество практикующих, почти всегда могут помочь дельным советом, а если повезет, даже показать как работают одно-два буддийских поучения, что, как правило, заметно облегчает жизнь.

Критика

Критика — это хорошо, но не всякое отрицание является критикой. С точки зрения логики, критика — это то, что называется “диалектическим снятием”, то бишь отрицание с удержанием. Например, для наших далеких предков первыми инструментами были руки и ноги. Их снятием — камни и палки. Их снятием — кремневые и обсидиановые рубила. Их снятием — каменный топор и т.д. То есть критика предыдущего этапа, обобщая и развивая опыт этого этапа, приводила к созданию нового более эффективного инструмента.

 

Антипример: многие наверняка видели всяких гуру, великих мастеров, просветленных и даже просто богов. Таких самозванцев нынче как грязи. Суть такого состояния в привязанности к себе, желании видеть себя особенным, круче всех. На этом основании такие люди критикуют, как им кажется, подходы традиционных конфессий, не понимая, что традиционные конфессии как раз являются снятием их подхода. Потому заявления этих людей не есть критика, а просто призыв отказаться от развития и вернуться на предыдущий этап. Рубить дерево не каменным топором, а кремневым рубилом ибо это к природе ближе и способствует развитию мускулатуры. 🙂

 

Другой антипример: сейчас много где поднимает голову национализм, причем чаще даже по идеологическому, а не этническому признаку. Главный враг для этой идеологии — это социализм и СССР, как наиболее успешный его носитель. Зачем фактически используется национализм? Упрощая, чтобы разделить людей на “правильных” и “неправильных” и, таким образом, оправдать грабеж “неправильных”. Что у кого-то отжали, например, квартиру — это мелочь. Главное — это оправдание захвата заводов, электростанций, газет и т.д. У нас в 80е-90е как раз это происходило как раз под такими лозунгами. На Украине этот процесс все еще в активной фазе. Суть этого процесса в переделе крупной собственности, то бишь это инструмент капиталистической конкуренции. Социализм, будучи снятием капиталистической экономики, является критикой национализма во всех его формах. Национализм, при этом, критикой социализма не является. И идеологи этого движения отлично этот момент понимают, потому отрицание социализма носителями национализма в СМИ всегда ведется не по сути, а средствами риторической манипуляции. Такой подход убивает сразу двух зайцев: убеждает людей со сниженным критическим восприятием и не дает людям с нормальным критическим восприятием увидеть другую позицию и, соответственно, критиковать национализм. В результате ровным счетом 100% полемики по этому вопросу сводится просто к срачу. 🙂

Чего почитать?

Начинающему — ничего. Почему? Тексты в традиции дзен называются “мертвое учение” потому, что текст не спросишь что имел в виду автор и что придумал переводчик. Более того, тексты не имеют прямой силы, то бишь это не рецепты и не инструкции. Тексты могут помочь только опознать свой собственный опыт, пройденный другим человеком. А если опыта нет, мы его придумываем так, как подсказывает фантазия. Это процесс автоматический и подавляющее большинство людей не только не отдает себе в нем отчет, но даже не замечает. Даже будучи незамеченной, эта фантазия встает препятствием на пути практики, часто весьма мощным. Смотря на эту фантазию человек не видит что у него под ногами и что перед носом и, таким образом, все самое интересное мимо проходит. Потому если тянет почитать — сдержись или будь готов заплатить за это несколькими годами регулярной практики.

Далее, не нужно читать так называемых буддологов. В буддизме они понимают в лучшем случае немного, в противном случае им не составило бы труда получить инку, то бишь посвящение в младшие учителя. Тем более не нужно читать людей, к буддизму отношения не имеющих, но активно к нему примазыващихся. Самые яркие пример тут Раджнеш (Ошо) и Рерихи. Начинать знакомство с буддийскими текстами нужно с первоисточников: Алмазной сутры, сутры Лотоса, Ланкаватара сутры, сутры Сердца — это самые известные. В традиции Дзен основополагающей считается Ланкаватара сутра. Именно ее по легенде Бодхидхарма принес с запада и именно она, наряду с патрой и рясой, передавалась от одного патриарха Дзен к другому до реформы патриарха Хуэйнена, упразнившего иерархическую структуру Дзен. При этом гораздо чаще поется в традиции Дзен сутра Сердца. 🙂 Любой старый текст, по возможности, нужно читать в трех переводах и сопоставлять ибо переводы эти делаются в основном с англицкого, а не с пали и людьми, не имеющими к буддизму отношения.

Коаны

 

О коанах существует множество слухов и баек. Коан — это не загадка без ответа, и не загадка, ответ на которую дает или приближает к просветлению или пониманию сути вещей. Коан — это вообще не загадка. Некоторые считают, что любой хитрый вопрос — это коан. Нет, коанов всего 10-12 штук и каждый из них решает конкретную узкую задачу: работает с конкретной логической ошибкой, конкретной привязанностью. При этом у каждого коана есть сотни и даже тысячи вариантов, что дело запутывает. Еще многие считают, что коан — это типичная практика дзен. Это не так, например, школа Сото не пользует практику коанов.

 

Итак, что такое коан и зачем они нужны. Коан — это инструмент в руках учителя для проверки понимания ученика и побуждения его к практике. Без учителя, без ведущего проводить практику коанов технически невозможно. Пытаясь работать над коанами самостоятельно новички просто канифолят себе мозги и в 99% случаев укрепляют привязанность к себе. Коан — это печать, разломленная пополам. Ведущий показывает половину печати, ученик пытается показать вторую. У ведущего есть целая печать и, соответственно, он видит что-то дельное сказал ученик или нет, видит что человек понял, а с чем сложности и дать нужный совет.

 

Коан — это индикатор. Как метилоранж определяет есть кислота или нет. Но применение его требует умения, долгой тренировки.